通过写读后感，我们能够加深对所读内容的印象，提升自己的思维能力和表达能力。读后感是一个人读书后对所读内容的评价和思考，也是自己与书本对话的过程。那么，我们该如何写一篇有深度和完备性的读后感呢？以下是小编为大家整理了一些优秀的读后感范文，供大家进行参考和借鉴。
《庄子》读后感
20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：
庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。
**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。
庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。
对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。
《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。
《庄子》读后感
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子读后感
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
庄子读后感
如今的我，最喜欢在深夜，燃一盏孤灯，品一杯香茗，握一卷《庄子》，反复揣摩“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，那么蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，那么必有分矣。此之谓物化。”庄子不是一部书，而是一个世界。掩卷而沉思，庄子的思想，仿佛是注入一股清泉，对心灵进展着一次次洗礼。
不是吗？庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择，并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择，蝴蝶的向往，不能一概而论。
庄子一直在讥讽颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄，蝇营狗苟之徒，挖苦那些为眼前蝇头小利，毁坏天人和谐的小人。庄子一生贫而不穷，科就是这样一个一贫如洗的人，断然回绝了楚王送上门的相国之位，自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、傲慢不羁的性格魅力托起的自由天空。“独与天地精神往来而不傲倪万物。”庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端，鸟瞰人间沧桑。
然而，看过之后也有几分惆怅，也许我很向往这种生活，也许我能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更何况，在物欲横流的今天，我们身上的`担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。然而，过多的奢求和索取，会让我们的心像无底的深渊，以至于都忘了真正需要的是什么？快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太遥远！
庄子说过，一个人能不能到达彻悟，是与他的阅历及悟性是分不开的，而我只是凡人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。生命有限，流光苦短。当年梦中化蝶的庄周墓上也已是秋草凋零。
庄子读后感
子列子问关尹曰（1）：“至人潜行不窒（2），蹈火不热，行乎万物之上而不慄（3）。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。则物之造乎不形而止乎无所化（10），夫得是而穷之者（11），物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度（12），而藏乎无端之纪（13），游乎万物之所终始（14），一其性（15），养其气，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神无郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而犹若是（20），而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干（21），虽有忮心者不怨飘瓦（22），是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天（23），而开天之天，开天者德生，开人者贼生（24）。不厌其天，不忽于人（25），民几乎以其真！”
记得小时候，面对可怕的事物时，我经常有种恐惧感。总想变得更加勇敢，但又没有很好的办法。这里正好有篇文章为人们克服恐惧感给出了一个奇妙的答案。道德修养完善的至人潜于水中不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。他提出了一个观点，大概是保全精神，把自己藏于自然，获得完整的心态而忘却外物，这样就没有什么外物能够侵袭自身了。庄子用了醉酒之人不会感到死、生、惊、惧为例，说明了人从醉酒中保全心态，而忘却了外物。进而谈到，如果从自然中保全心态忘却外物就更棒了。
看了文章，我突然对自然突然有种既敬畏又亲近的'感觉，感觉自然也是活的，自然———不言不语却总向我们传达着某些信息。我们向往着，好奇着，痛苦着，无聊着，无奈着，劳累着，愁苦着，寻找着。然而越来越浮躁，越来越糊涂，迷失着看不清方向。原来心智的通透和心灵的纯净也是一种智慧。宁静貌似很简单，但宁静又非常难。人，你是自然的一部分，不要把自己权威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，洒脱便是自然，自然才能洒脱；自然才是真实，真实便是自然；真实也可以浪漫，浪漫也是真实。
《庄子》读后感
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
《庄子》读后感
《庄子》一书想象奇特而丰富，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。既写大之玄妙，又写小之情状，还有人物之间、物物之间、梦幻与现实之间的交错。
一、大之玄妙。
北冥之鱼。
【释读】《逍遥游》出自《庄子》内篇，其主旨，是说人当看破功名利禄，而是精神活动臻于悠游自在的境地，至人无己，神人无功，圣人无名。许多脍炙人口的成语就出自本篇，比如鲲鹏展翅、鹏程万里、扶摇直上等等。
这一段是《逍遥游》的开篇，起笔就描绘了一个广大无穷的世界。北海有一条鱼叫鲲，鲲有多大呢？不知道有几千里大。鲲化成为鸟叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里广。鹏飞起来，它的翅膀就像天边的云。大物必生于大处，鲲鹏如此之大，庄子笔下的世界有多大，也可观一二了。
当然，庄子的描述并没有戛然而止。他写道：当海动风起之时，鹏迁往南海。大鹏既然要去往南海，绝不可能决然而起，所以要举起击打翅膀。据《齐谐》说，当时水花激起达三千里，翼拍旋风而直上九万里高空，鹏乘着六月大风而飞去。野马般的游气，飞扬的游尘，以及活动的生物都被风相吹而飘动。
我们在地面看到天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有穷极的吗？而鹏往下看，也就是这样的光景。可见天地辽阔了。
庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。
任公垂钓。
【释读】《外物》出自《庄子》杂篇，取篇首二字为篇名。外物即外在事物。出自这篇的成语，有枯鱼之肆、得鱼忘筌等。
这一个故事，也是关于鱼的。任国之公子垂钓，用巨大的钓钩、粗黑的绳子，并且挂着五十头犍牛作为饵。他蹲在会稽山上，投竿于东海，天天在那里钓鱼。可一年了都没能钓到一条鱼。直到有一天，忽然大鱼来吞饵，牵动大钩沉下水去，大鱼扬其头尾、翻腾奋鳍，白波涌起如山，海水震荡，声如鬼神，震惊千里。可见大鱼之大。等到任公子钓起这条鱼，将它做成腊肉，浙江以东、苍梧以北的人们一起吃，没有不饱吃这条鱼的。这也可以想见此鱼之大了。
说这个故事，其实是为了说经世者当志于大成。像后世的人听说了任公子钓鱼这件事，竞走相告，举着小竿去小水沟，守着鲵鲋之类的小鱼，这样想钓到大鱼，是很难的。
二、小之情状。
蜗角蛮触。
【释读】《则阳》也出自《庄子》杂篇，也是取篇首二字为篇名。则阳是人名，游仕诸侯。
魏惠王和田侯牟约誓立盟，但田侯牟违背了约定，魏惠王很生气，想要派人去刺杀他。但是公孙衍将军、季子、华子都不认可这一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引见了梁之贤者戴晋人。戴晋人向魏惠王说了这样一个故事：蜗牛的左角有个国家叫触氏，蜗牛的右角也有个国家，叫蛮氏。这两个国家经常相互争地打仗，死亡无数，追逐败北的十五天才能回军。
戴晋人用这个故事，其实是比喻当时的诸侯征伐。世界之大，无穷无极，期间的战争，不也是和蜗角中触氏和蛮氏的战争一样吗？后世常以蜗角斗争比喻因细事而引起争斗。
三、万物无界。
庄周梦蝶。
【释读】《齐物论》出自《庄子》内篇，其主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值。出自这篇的成语，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢诡谲怪、沉鱼落雁等。
庄周梦蝶是写物化之旨。从前庄子梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶，遨游各处而悠游自在，根本不知道自己原来是庄子。忽然醒过来，发现自己分明是庄子。于是他不知道是庄子做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄子。
庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。庄子所说的物化，前人的理解各不相同。西晋郭象认为是指死生之变，唐代成玄英则认为是物理之变化。陈鼓应先生解释为物我界限之消解，万物融化为一，其实也就是天人合一，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。
庄周梦蝶的故事，可以说是庄子笔下的诗化哲学，既有丰富的哲学思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引发了后世文人的共鸣，比如说李商隐的名句庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃（《锦瑟》）。
庄子读后感
那么问题来了，是不是消极怠工，就去吊儿郎当的.混日子呢？我想庄子是不会答应的。每个人的青少年阶段的成长和积累是自己无法掌控的，因为这和我们的出身、家庭、成长环境、教育资源等息息相关。但成年以后，在我们有能力去构建一个独特的多维度的自我时，我们还是要积极的让自己的版本在可允许的范围内达到最好效能，达到相对稳定状态。之后再因其固然，再依其天然。我想，这样才会可能达到庖丁的游刃有余的踌躇满志的状态。
如何安然自在，应该就是积极改变能够改变的，接受不能改变的，并有智慧去区分二者。自在是一种心中有数，自在是一种经历过之后达到的满足，自在是世事通明，达练人生。
接触过一位很资深的民办大学校长，70多岁的年纪，但看上去像是50多岁，问其保养心得，校长说，不过是该处理事情时集中精力处理事情，到了休息的时候绝不拖延，每天晚上10点左右一定就寝，每日再忙要保持散步1万步以上……听起来没有什么高深的手段，不过是规律作息，劳逸结合。但其实，你看到她本人，你会感觉到那种自在、内心平和的状态，身为大校长，也没有让人感觉很繁忙，感觉就是一种为之四顾，为之踌躇满志的自信。并且教书育人，薪火相传。
因此，我想接纳自己，安然自在就是在经过人生磨炼之后的一种智慧和慈悲共存的悲智双蕴状态。
文中，作者讲养生过程比喻成手机的使用过程，感觉很形象贴切。
《庄子》读后感
他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。
自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。
这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。
我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。
“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。
看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！
庄子读后感
我推荐于丹庄子心得，最很久就有朋友向近抽时间读了一遍，果然受益匪浅。于丹教授不愧为北师大知名学者，一本博大精深的庄子，被于教授以平实浅显的语言展示在我们普通人的面前。于教授在这本庄子心得中，对人的思想境界的描述以及庄子思想在现实生活中的应用，对我们现代人的启发是很深刻的。看完之后深有感触，但是我们普通人若想做到庄子那种逍遥的境界几乎是不可能的。
我们生活在这个竞争而更新飞速的现实社会，每个人都有自己追求的目标，说在追名逐利似乎更实际，每天一睁开眼，就不得不为了生存的目标而打拼，正所谓世人皆被名利累，人间多少温情存。虽然庄子说人可以有高尚的追求，要有大的境界，但是，我们所追求的大境界也不过是为了自己的生存方式更富有成就感。
我现在读庄子心得还真正是时候，因为自己正处于心情浮躁时期，看完这本书心情沉淀了许多。尽管自己平时自认为很淡泊，但是一旦有小风声草动当头时，也难免心浮气躁，以至于搞的自己心神不宁。后来静下心来想想，有些东西根本不必太在意的。当然不在意并不是放弃，而是如何正确理解。比如亲情和爱情，虽然不能时时誓言以对，不能时刻环绕身边，但是，只要知道每个人都在自己的轨道上正常运行就可以了，并且彼此都在对方的心中，还强求什么呢？对于理想和事业更应当如此，人既然生活在现实社会，就要学会适应社会环境，而不是要环境来适应你。人是这个社会的主体，能够去研究人体，或许有一种从外到里的神秘揭开，所以，我选择了冷冰冰的医学。生性多愁善感的我，活泼好动感的'我，每天却要面对那些厚厚的医学书籍，乃至复杂的解剖图普，还有那血淋淋的尸体标本，毫不顾忌地挖掘着一种自我认可的潜力，面对那些病患苦痛的表情，甚至生离死别的哀伤，也是对自己心志的折磨和考验。
当一切都适应了以后，生活又出现了新的转折点，面对自己的新身份感到无所适从。经过内心水火相搏，我忽然之间领悟了一些东西：我们都是凡人，思想上有对名利的渴望也是正常的。问题是怎么样正确的看待它，我不会刻意的追逐，只会让它顺其自然的发展。面对复杂的人际关系，我不可能做的面面俱到，我只要在自己的位置上，做最好的自己就行了。正象庄子所说的，我虽然不能做装水的瓢，但我却可以做成船，也就是说人总会有自己的位子。
庄子读后感
《庄子》的《齐物论》我认为是很难啃的一篇文章。这篇文章，哲学味道太浓，而且辩证的观点也是分分钟把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无者者。
反正我的脑回路，已经无法再去想象那个更早更早的时候了。
《齐物论》里“既使我与若辩矣——”的这段，今天读着有了一点似懂非懂的感觉。
首先，庄子提出辩论的胜败关乎对错吗?
其次，庄子提出辩论的对错由谁来判断?
而庄子的论点其实有一个前提，就是“我与若不能相知也，则人固受其黮暗”。
这一句我不认同译文的意思。我觉得这句的意思是“我和你互不知道真实意思，所以两个人各受自己意识的限制”。
《金刚经》里有一句比喻:如人入暗即无所见；如人有目，日光明照，见种种色。
这两句比喻，我觉得可以解释“受其黮暗”，就是人无法看见无法看清楚的意思。
所以我理解庄子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正确理解。
也正因为不能互相正确理解，所以才需要一个第三人去做判断。
这让我想起来《三体2-黑暗森林》里的黑暗森林法则。
《三体》里，三体人是意识交流，所以他们没法隐瞒真实想法。而地球人是语言交流，所以咱们可以隐瞒真实想法。
黑暗森林法则说的是，在猜疑链的基础上，黑暗森林里先暴露的一方会成为另一方的猎物，或者说先暴露的一方会被消灭。
《齐物论》辩论的这段，其实完美的阐释了人与人之间的猜疑链:。
——我和你观点不同，如果让和我观点相同的人则无法公平判断、如果让和你观点相同的人也无法公平判断、如果让和你我观点都不同的人或者和你我观点都相同的人均不能公平判断。
所以到头来，两个观点相异的人，是无法从第三人处得到两个人想要的判断的。因为第三人经受不住猜疑审查。
无论第三人持各种观点，他首先被辩论两方从上到下从里到外进行了审查，而审查结果就是无论如何，第三人都没有判断资格且无法做出公正判断。
而回到辩论最初，会发现，辩论判断的基础其实就是猜疑链，因为我和你不相知。因为这个不相知，所以就进入到了猜疑链。因为两个人进入到猜疑链，第三人也进入到猜疑链，而后所有人都进入到了猜疑链。
又因为猜疑链，每个人失去了获得绝对公平的机会，因为没有任何人有判断资格。
这一段让我想到了程序正义和实体正义，我想因为猜疑链的存在，实际上实体正义无论如何会有一方不认可，因为终归有一方甚至可能是双方都质疑第三方的判断资格，所以程序正义显得尤为重要了。
《齐物论》关于辩论的这一段我读着似懂非懂，隐隐约约，随感而发，越是想越觉得深奥，不得不感叹庄子的智慧，也感叹庄子对人性的参透。
三体人虽然历经苦难，一心想寻一个稳定星系发展和延续他们的文明，他们进化出了透明心智，不得不说，上帝给他们关了一扇门却也打开了一扇窗。而地球人一直在一个稳定星系安稳的发展，我们却受猜疑链的困扰，总是在互相猜疑争斗，彼此消耗。
庄子虽然没有去想象地外文明的样态，但他对于人性也是看的透透的了。所以他才无法给出一个解，只能留下一句问“而待彼也邪?”
好像在说:还能有什么办法呢?
人心便是天然的鸿沟啊！
以上随感！
《庄子》读后感
庄子是讨论人与自然、人与社会关系的论点。我认为庄子想解释事物之间的对立和统一关系。不要总是从一边看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为荣也是一种极端。世界是和谐的。人也应该和谐。
所谓“坚白论”，山人认为讨论的两派不再讨论同一个问题:讨论某物的属性是什么〖即白与坚〗，另一派是关于某一特征的〖即白与坚〗无论是物体的独特个性还是许多物质都有一些共性。
事实上，从中国哲学的角度来看，儒家、道家和法家都是非常现实的。回避“万物起源”、“谁创造人”等不清道不白的问题。对自然采取接受和兼容的态度。不追求绝对，不走极端，只追求中庸。山人认为“改造自然，征服自然”的思想是受西方影响的。现代西方科技的发展是征服自然、改造自然的一个例子。中医、气功、养生等都是顺其自然、接受自然、融入自然的例子，典型的说法是所谓的“天人合一”。
许多人把庄子和道家放在一起，与儒家相对。山人认为儒家注重社会和社会体系；老子强调人与自然；墨家注重对象及其自然属性；另一方面，庄子就是这些融合。只是墨家的论点少了一点。儒家和老子过多地相容。强调人与社会、人与自然是和谐共存的，没有主次之分。这也是儒家最大的区别。儒家要有等级，要有自我克制(这和“无我”差不多)。
自然，从政治家的角度来看，儒家思想有利于朝廷。但庄子的思想也有利于社会稳定。因此，儒家思想已成为封建社会的主要思想，并得到了政治家的大力提倡。但与此同时，庄子的思想作为主要的分支存在，没有受到异常的抑制。法家没有地方生存，因为它强调对象，鄙视主要由人类主观形成的社会制度和结构。
《庄子》读后感
经典书籍需要慢慢阅读，以便真正深入理解。当我第一次读《庄子》时，我不能有一个好的态度。我总是想一口吃成一个大胖子。结果，我一无所获，让我的心态陷入了一个更加焦虑的沼泽。我决定冷静下来，不求速度，只求质量。每天只读两三页，三十三章，共400多页，分配几个月。在此期间，多写阅读笔记，加深理解和记忆。
这两天只看了第一篇《逍遥游》，收获很大。了解庄子思想的一个非常重要的方面，就是无忧无虑地逃避名利的束缚，在宇宙和天地之间自由游荡，没有任何外力。庄子和老子一样，都是追求自由的人，比老子更热衷于无拘无束的自由。他可以忽略所有的世俗偏见或只是意见，世界声誉而不是建议，世界而不是沮丧，无论世界如何赞扬或诽谤自己，都不会改变他。这真的很难得。当一个人生活在这个世界上时，他必须坚持他认为正确的东西，不能转移别人的意志，否则他可能只是一个傀儡。俗话说至人无己，神人无功，圣人无名，一个人不能受制于任何外在的东西，如功业、名利等，要洒脱、坦荡、自由。
在某些人眼里，庄子逍遥的人生价值观可能有些消极，不值得赞同。但我们要承认的是，每个人都有自己的抱负。庄子和老子一样，不是一个积极追求成就和成就的人。他只是追求君子穷则独善其身的价值观。在战争频繁的时代，个人力量极其微薄。只有做好自己，才能超越苦难的生活。庄子的人生年龄是庄子思想诞生的`一个非常重要的因素，庄子睿智、豁达、有远见、有远见的个性也是一个非常重要的原因。庄子思想之所以千年如新，是因为它能引起广大人的共鸣。事实上，每个人都有热爱自由、毫无顾忌的性格，但由于各种外部环境的影响，有些人被社会规范、生活标准、对名利的忠诚等东西所掩盖。老庄思想代表着人类最原始、最无华的价值观，能够触动每个人内心的软肋。
当我们走在生活的困境中，或者感到生活的疲惫时，我们不妨从庄子无忧无虑的思想中学习，让心灵保持难得的安静和凉爽，以迎接更大的挑战。当然，你可以更多地依赖庄子，练习体验他无忧无虑的思想，自由驰骋，获得轻松愉快、无忧无虑的生活体验。
在我看来，庄子的自由旅行思想没有缺陷，被所谓的正统思想所拒绝是不可思议的。道教思想和儒家思想之间没有明确的界限。思想的天空，应该是百家争鸣，丰富多彩，后代可以吸收丰富而不单一的意识形态营养。生活、国家和社会需要学习优势，才能实现高质量，否则就会朝着不健全的方向发展。在孔子和庄子的同时，我认为这是必要的。
《庄子》读后感
随着社会的发展，生活水平的提高，人们也越来越提倡养生之道，均衡的饮食，良好的生活习惯，健康的心理状态，都是人们所追求的，人们越来越关注自己的身体、精神，关注生命本身，希望合理的养生之道可以赋予他们健康的身体，阳光的心态，让生活变得充满生机，生命变得充盈。
其实，早在20xx多年前，庄子就告诉了我们养生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，顺应自然天性，安时处顺。他所论及的养生超越了养生的一般养其形的层次，揭示了养生的真性，即护养生之主精神。
“吾生也有涯，而知也无涯”，这是我们如今还经常听到的名言，曾经我以为这句话的意思是说明知识的无穷无尽，一个人不应该满足于自己所掌握的，应当不断进取。现在我才明白，这不是庄子的本意，他想说明的是，知识是无限的，而人的生命是有限的，“以有涯随无涯已”，用有限的生命去追求无穷的知识会使人陷入困顿，这是不符合养生之道，在无涯的知识海洋中，我们应该放任心灵，不必追求在书中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能换来什么。我们要做的，只是重视自己内心的感受，跟着心灵走，不受外界事物的干扰。“缘督以为经”是养生最重要的一点。
第二节讲的是庖丁解牛的故事，这是一个为众人所知的故事，然而这个故事里却蕴涵着很深刻的道理。以庖丁分解牛体来比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看来，解牛已经不是一种赖以生存的工作，而是能让他感到心满意足，得到精神上的愉悦的事。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这句话很形象的写出了一种处世之道，这个社会，有太多的法则和太多的潜规则，复杂得如同牛的筋骨，要在这样复杂的社会中生存，要获得精神上的愉悦，就要懂得生存之道，生活的艺术，处理世事顺着自然的纹理，面对纷繁的世事就能泰然处之，游刃有余。人在这个社会上生存，就要学会什么时候进，什么时候退，什么时候锋芒毕露，什么时候韬光养晦，这样才能避开是非和矛盾的纠缠。这是极为明智的处世哲学。
第三节讲了两个小故事。一个是公文轩看到只有一只脚的右师，一开始觉得很奇怪，后来想了想便很坦然了，右师只有一只脚，其实是天意所造成的，而不是人为，即使是因祸而断足，也是由于上天的处罚，既是天意，是自然之态就无需在意，无论是健全还是残缺，自然即是美好，这样的心态实在难得，若能拥有这样的意识，内心就能保持一种健康，平淡的状态，那么离达到养生之旨也就不远了。另一个小故事讲的是沼泽中的野鸡虽然饮食很艰难，但它却并不乞求被养在笼子里，因为在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉体的自由更加可贵，被囚禁的灵魂是没有什么色彩可言的，可是现在越来越多的人却在不知不觉中将自己束缚于无形之地，就是因为人们越来越追求一些物质享受，反而置精神世界的丰富于不顾，“十步一啄，百步一饮”虽然很艰苦，但是精神是自由的，是逍遥自在的，在笼子里，虽然无须为食物所奔走，却失去了最重要的东西，那就是心灵的自由。这样简单的道理，连动物都明白，为什么我们人类却想不通呢？是因为金钱、利益、名利的吸引让太多俗世的灰尘蒙住了我们的眼睛，在追求物欲的过程中渐渐迷失了自己，失去了自由的快乐，却始终不明白是自己作茧自缚。庄子思想的中心，一是无所依凭，崇尚自由自在；一是反对人为，主张顺其自然，这是一种淡然的生活态度，但这并不能说庄子就没有追求，庄子所追求的，不是俗世中的名与利，而是就在我们身边，却常常被我们遗忘的东西，是精神的无羁无绊，是人类最初的与自然相和谐的生活状态。
第三部分，写了老聃死了，秦矢前往吊唁，仅仅哭了三声就出来了。这个故事告诉我们，生与死都始于自然，终于自然，并非人力所能改变，所以面对已经逝去的亲人，不必太过悲痛，生与死是每个人都必须经历的，应运而生，顺势而死，与四季变化，植物生长一样地自然。当然，在现实生活中，面对亲人的离开，往往是悲痛欲绝的，这是人之常情，庄子所要告诉我们的，只是一种思想，一种处变不惊的思想，人的生命不在于长短，而在于它的内容，只要经常状态处于一种平和的心理状态，也就明白养生之道了。“指穷于为薪火，火传也，不知其尽也”这句话的意思是脂膏作为烛薪有燃尽的时候，火种却流传下去，没有穷尽。人的生命也是这样，在历史的长河里，每个个体都会消亡，但是人类却世世代代繁衍下去，生生不息，物质的东西很快就会消失，但是精神却可以长存这是一种自然的状态。
文章虽是在谈论养生，却时时散发着庄子哲学思想的光芒，庄子的哲学往往潜藏于自然之道中，无为，随性，平和，自然，就是最好的养生之道。
养生，并不在于养护身体，过丰衣足食的生活，而是养护生命，而生命的实质是人的精神，只有精神世界丰富了，养生之道才有了意义。对于物质来说，精神重要得多，若想学得养生之道的精髓，首先就要拥有自然、平和的心境。用怎样的态度心态看待世界，就会有怎样的境界。
庄子读后感
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
《庄子》读后感
这几天拜读了明月悠书友的读后感，受益匪浅，有感于自己见解和明月悠书友的异同，也根据自己肤浅的认知发一篇自己的感悟吧。因为我小时候没有接触传统文化，文言文不好，就不对各别字的意思进行解读了，只把握大义。
第一段，庄子列举了五种人，几乎包括了世间所有人，这里就不赘述了。然后庄子笔锋一转，若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。从这段文字看，圣人没有刻意，仁义，功名，江海，道引，而达到了高，修，治，闲，寿的.境地。所以说无不忘也，无不有也。圣人忘掉了去追求以上五种事物，而达到了别人追求那五种事物境地，此可谓不求而得，无欲无求而得，无中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生万物。所以后文也说此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是无中生有，可谓造化神机也。然后又说，故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，道德之质也。这句是承上启下句，后文专门解释了淡，不与物交，虚，无所于忤。天地之平，道德之质。平，这里做使......平，想到平天下，四海承平等词语，这里引申为造化讲。道德经，道可道，非常道，名可名，非常名，无名，天地之始，有名，万物之母。所以可见，天地和圣人有共通之处，都可以无中生有。
下端又说，故曰，圣人休休焉则平易矣……故其德全而德不亏。这里讲圣人没有追求，但是自身造化，却都得到了，多么容易啊。因为平易，已经拥有知晓，所以恬淡，不会有物质的追求。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。圣人无欲无求，而自生种种心境，不需要借助外物，所以对德没有损伤，精神纯素。然后紧接着又说，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。几个故曰，层层递进，条分缕析，解释了圣人如何达到这种无中生有的境界，然后达到这种境界后，无天灾......的种种妙果。其中说明了圣人并不是不与外物打交道，而是不与物交，圣人可自得。因为圣人自得，如此了解人们种种状态，所以不需要思虑，也不需要谋划，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都顺理成章，水到渠成。这真的是和天的德一般。后面又故曰，悲乐者.......劳也竭。这段是讲的反例，对照圣人，正反论证，最后通过讲水，进一步说明圣人圣人的养神之道。纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行。
下一段讲到，夫有干越之剑，柙而藏之，不敢用也，宝之至也......精神四达......化育万物，不可为象，其名为同帝。这是对应上文水而说的，水者滋养万物，剑者，摧枯拉朽，一生一杀，化育万物。不用而杀，可谓我无为而民自化......不敢用也，是道德体现，以柔克刚，恩威并济。后文总结了圣人的养神之道，守而勿失，与神为一。一之精也，合于天伦。圣人之道贵素贵纯贵精。
《庄子》读后感
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。
然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第十八章)而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”(《人世间》)。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧;因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。
再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”(《缮性》)因为提倡贤能，百姓就会互相竞争;因为提倡礼节，家人就会产生隔膜;因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。
以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。
在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。
所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭;不贵难得之货，使民不为盜;不见可欲，使民心不亂”。
不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。
《庄子》读后感
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
读书笔记:。
庄子其人不为名利所困，逍遥一生，无牵无挂。虽贫穷至极，但不为困顿所累，庄子告诉我们：“读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿。”、“真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。”对于物质上的富有庄子告诫我们：“手中有多少金钱，并不能决定它在你心中的分量。”对于不能按照本心生活的人庄子说：“是别人给了我这么多委屈呢？还是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不仅仅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，决定了人们思维的方式。如何获得大的境界呢？打破束缚自己心智的常规思维。而如何打破常规思维呢？问问自己，终其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正欢欣的东西。而如何看到自己的本心呢？无忧是佛，活在当下。把这个世间天大的事，都把它看下了，而把自己的灵魂放到无限大。
3.如何超越。
我们生活的现实无非名利二字，所谓熙熙攘攘利来利往。很多时候我们置身茫然之处，无法看清自己的目的、方向和眼前的权衡。乃是由于我们都已经忘记了自己为什么出发。而要在现实生活中实现超越，需要拥有的是一颗空灵的心境，让自己的眼睛敏锐起来，才能在不经意之处发现人生的至极大道。
不同价值观的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。
你需要怎样的价值观呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底线，不能超越这个世界的行为准则。第二是感性：每到一处，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然发生，一种欢欣之意自然流露。
不要以你自己的价值观去评估这个世界,不要让我们的心中带有成见。
4.怎样认识自己？
离我们最近的东西，往往是最难认知的。而只有我们自己，离我们自己最近了。庄子在《人间世》中告诉了我们一种方法：心斋。也就是养心。是让我们的眼睛，不仅仅看到外在世界的广大，更应该留一份给自己的心灵，去发现自己本初的愿望。第二种方法是：自知之明。不受外部评价的影响，宠辱不惊。
5.路在脚下。
无论人生遇到什么样的情况，世界上总有路可走。我们可能极其普通，当内心要有一种人格的力量，它不是彰显外放的才华，它是一种和缓的凝聚力。
6.对于生命的态度。
庄子乐生，不惧怕死亡，但也决不去找死。因为，生和死不过是一场生命心态的变化。人的生命可以消耗掉，当人的思想却可以流传下来，对于庄子来说，思想的传承远远胜于一个生命。
7.外化而内不化。
庄子认为，面对纷繁复杂的社会，一个人可以外表变得随和融通和放下，但是他的内心要有真正不化的东西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一个人只有释放了自己的本性，顺服自然才能不被疑惑。所谓利令智昏，当利能够令心智混掉，心中就不会再有洞明清澈的智慧，一切迷惑将使得我们改变本初之性。
9.人生的心态。
生之来不能却，其去不能止，悲夫！面对生命，我们要有一种旷达的态度，就是达生。不要太看重外表的东西,因为那只能让自己变得笨拙。人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时候都可以神色不变，气定神闲。好的心态需要历经三个阶段：忘记名、忘记利、忘记自己。
10.自然之道。
人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是庄子所说的合乎大道。
对于人生之规律：前半生不要怕，后半生不要悔。
《庄子》读后感
你认清自己的生活了吗？我每天扪心自问。
“臣之所好者，道也；进乎技矣。”《庖丁解牛》告诉我们：只要我们能够适应外界条件，顺应自然，就能活得惬意，活得精彩。
每一个阳光灿烂的日子，喜欢漫步在温暖的阳光下，暂时抛却成长的烦恼，猛然发觉一切都如“春风又绿江南岸”一般朴实美好。
曾记得有多少次像听天书似的上数学课，脑子飞快的转着，却总也跟不上老师的节奏，只有双手在不停的运动，复制下老师的板书；曾记得有多少回再拿到试卷的一刹那，脑袋一片空白，心中不由凉了半截；曾记得有多少个夜晚，面对眼前的作业发呆，不知何以下手的无奈涌上心头……很多次很多次当真为自己沉重的生活下了定义：如同地狱般的生活，不是人过的。
诚然如此，我又不得不承认事物总有其两面性，正如那令我厌烦又不能及时消化的笔记成了我最宝贵的学习资料；那令人心寒的分数背后却隐藏着我必须消灭的敌人——学习的薄弱环节；那犹如“雪满太行”的难题，在我努力攻克下，成功的欢欣鼓舞无可替代……正所谓“柳暗花明又一村”。
庄子能把知识分子认为繁重、肮脏、卑贱的宰牛劳作，写成一曲美妙的音乐演奏，那么我为什么不能将学习生活看成一种享受呢？既然无法无法改变学习的艰巨性，就让自己去适应它。
换一种眼光看生活，我知道我该怎么做了！
庄子读后感
第一次遇到这篇文章是在高三语文课选修本中，那时它本不在考试范围之内，但兴趣使然，我便深入地去接触和了解这篇盛誉千古的文章。老实说，在看了庄周梦蝶，鹏徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震惊与于他讲的这些不是故事的“故事”，它们让我感觉如沐春风，已然置身事外，乘浮云一览众生。
许是经历的大大小的挫折多了，压力大了才能感到点庄子所营造的那种超然轻脱的意境，多么令人向往和痴迷。庄子的著作有时是人类灵性的睿智与才情的发挥，有时是扎根于无可奈何之乡，强梁霸道之世的奇葩，有时又像是服用了可以升天的`仙药奇符。服了此药，你是麻木不仁、冬烘结石，是抱月凌风，羽化登仙，是鹤发童颜，尽数了然，还是痴迷错乱与精神分裂。很想向庄子的汪洋怒肆、纵横驰骋、尴尬无奈，深者世事却飘然转身，智高三等、不拘一格，气象万千，文才倾泻的人格特色接近再接近，很想像庄子一样，在面对名利权势诱惑的时候，不囿于外界规则大声说“不”!这样遵从内心的生活好生自在！
可是在现在这个社会环境之中，绝对自在的生活要么不能实现，要么就是代价太大。当然理论上每个人都有这样选择的权利，但问题是你的内心是否经得住现实社会的各种考验选。选择本身很容易，但要作出负责任的快择却很难，这一点我曾深刻体会。你总得为自己所谓的前途，得在乎父母的愿受，你还得克服对外界的物欲。我很羡慕庄子那种超越常人的勇气，不惧自己今后生活孤独潦倒。我觉得这种能够选择则自己真正想要的生活的勇气并不是与生俱来的，而是源于对自身实力的底气和对目身需求的了然。要超脱先得看透，要看透先得明白！只有自己内心极度认可和笃定这种想法，才会不顾层层阻碍做出自己认为正确的抉择。
除了庄子的勇气和大气之外，思想的深度度也是他人格魅力的一个重要侧面。老子与庄子对于道的想象与论述，与数学家对于无穷大和无穷小的论证发挥极为相似,激动，超越，甚至悖论，无不令人耳目一新，拍手称快。令愚者疑惑茫然，令智者的觉悟大大提升。无穷与永恒是现实的存在,你我都生活在其中。因为我们不能给自己的空间向外延伸划出局限，正像不能为过往划出局限，同样不能为未来划出面限，即我们都生活在个溯前无边，预后无穷的天地，我们的敬畏与崇拜，同时万事万物，都是有限有穷的，从而亲切用确、摸得着抓得住，可以感知的具体。与无穷比，它们都是趋向于零，与零比，它们都是趋向于无穷，而局限与具体的总和与发展是无穷的。
我们本来可以收到，既能从思辨精神上达到无穷大的宏远，又能珍惜实物的有形有情有体有用，无穷与零，这是两个激动人心的概念，但也是会让一部分人摸不到头脑的概念，用心掌握好这两个概念，我想我们会活得更明白。
庄子读后感
有些人身游四方，但是他的心灵未必行之千里;有些人即使身有所役，心却也可以无所束缚。而庄子正是这样一个可以“游心”的人。
说他“游心”、无所束，其实是觉得他是一个内心很少受牵绊的人，不被他人的言行所左右，也不受周围的环境所动摇，己喜己悲似乎都不被外界干扰。也许“潇洒”二字就是为庄子造的吧。
中国历史上，被说是“洒脱”的人不少，但是他们的“洒脱”和庄子的似乎不是一个境界。譬如李白，也许李白不是洒脱而是豪迈，他可以“看空”所有的贬谪和坎坷，但是这些“看空”终归都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻挠时恢复信心和元气的药剂，假使他一帆风顺，也许就不会有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事权贵”这样的豪言壮语了吧——再说其他很多人，兴许多少都是如此，都是在追求名利的道路上折损受伤以后才看开这些东西，但骨子里可能还是希望得到这些东西的，所谓的“看开”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。
然而，庄子却不是这样，他真的是看破了名和利。对于利，自好理解，在《山木》中他就有回答过，认为人生的困顿不是贫穷，贫穷也不会是人困顿的根源。那么再看名，《秋水》里有一个故事就说明了庄子的态度：他把名，把梁国的相位比作是腐烂的老鼠!
其实，看清了名和利是看清了自己人生所追求的东西，就是看清了自己的真心，不会再为他人的标准而累，不会再为了别人的价值标杆而奔波拼命，也不会为了其他人的眼光而去为难自己去弃自己的真心于不顾。我们可能已经有书读，有书读的已经毕业，毕业了的有了工作，有了工作的有了房子……我们不断被别人羡慕着，可是又不断羡慕着别人，总觉得自己离幸福很远，还有很多事情没有完成，又总觉得完成了才会更幸福，但是事实呢?等到那些事情完成了，我们真的幸福么?这个大概只有自己知道吧。
这个世界上，每个人都会很努力地去追求一些东西，但是这些所追求的东西是不是出于本心，大概连自己都不会知道，但是确实有很多人，在达到自己的目标的时候反而并不是那么快乐，反而还有点失落，或者没有自己所想象的那么快乐。很多时候，我们就像是去旅行的人，走的太远反而不记得自己为什么而出发，走得太多反而关心一路上的交通、住宿等一些东西多于关心自己的目的地。
为什么要追求自己的真心?其实已经说得很明白了。那么怎么追求呢?
追求真心就是以自己的真心为指标，而不是在意所谓的有用还是无用，世界上没有绝对无用的东西，就像所谓的垃圾也只是放错了位置的资源一样，我们做的每一件事不是由可见的价值所决定的，现在做的任何一件事都不会是没有用的，相反很有可能是对未知的未来而言至关重要的。就像《庄子》中的一个寓言，对于小鸡而言，但从飞翔这点去判断，很可以说翅膀是没有用的，但是对于鹰来说却完全不是这样的，那么鹰如果拿小鸡的价值观去判断自己的翅膀，那么它很可能永远无法飞翔，相反，它如果去试一次跳崖，这样一件对于鸡来说可笑的事情，也许它飞翔的潜能就会被激发!放到现实生活中来说，可能没有人想过一句“谢谢”，一次轻轻地关门或者一个弯腰捡纸这样的事情会带来怎么样的结果，但是确实有人因为这样的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。
没有人可以随便去预先判断有用还是没用，曲线救国不见得比直线前进来得没效率，相反看似“绕远路”反而会是捷径，而且按照自己的真心去做，这一路想必会是鸟语花香。
回头看看60前我们祖父辈所过的生活，再比较一下我们现在所拥有的，我们真的会觉得自己幸福很多，至少我们真的拥有了很多，我们的物质生活真的好了很多;而近几年，我们也越来越开始注重自己的精神生活，我们不仅仅可以寻找自己的喜欢的书籍去看，去想去的地方寻找一段历史或者追求一段回忆，又抑或仅仅去一个咖啡馆享受一个下午的好天气、一个人的好心情，同时也有越来越多的人愿意分享精神上的快乐，单从电视媒体上的节目就可有所管窥蠡测。
还是要感谢我们的祖国，给我们足够稳定的环境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么许多前人的“身不由己”的艰难。相信我们将很快看到比现在层次更高的幸福社会和梦想社会。
以上是小编为大家整理好的范文，希望对大家有所帮助。
《庄子》读后感
《逍遥游》是庄子的代表作，在《内部》中排名第一。逍遥游意味着无所依赖、绝对自由地漫游永恒的精神世界。他追求自由的心在幻想的世界里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写了一首《逍遥游》，一首追求抑郁灵魂的歌。全文若即若离，疏而难分。
权利分为三段，便于分析。从第一段到圣人无名。作者采用了先讨论后立的写作顺序。首先，他描述了一系列具体的事情，生动地解释：无论是摇晃的乘天大鹏，还是起飞的蓬松小雀，无论是晦涩难懂的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，虽然它们之间有不同的大小和长度，但它们是相同的依赖和期望。他们不能自由旅行，也不能进入绝对自由的境界。然后通过三个层次的人物反复申报绝对自由的罕见。
第二段从姚让世界在许由到失去世界，主要着力塑造神人形象，使逍遥游的至人形象具体化。作者首先通过渲染姚让世界的事情，表明你的思想观点不够贵，权力不够珍惜，然后通过许由之口提出自己的政治态度：给世界无用！然后，通过肩武与连叔的对话，创造了皮肤如冰雪，绰约若处，不吃谷物，吸风喝露，乘云，御飞龙，游遍世界的神人形象。这个神人就是上面提到的至人，是庄子逍遥理想的完美体现，所以庄子给了她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘记这个世界，所以他写了姚让世界和其他世界；我不能忘记我，所以我写了我和惠子辩论的是非。这是全文的最后一段，庄子和惠子的.辩论非常生动幽默，有用无用，小用大用。庄子认为小用不如大用，无用就是大用。只有无用，才能物无害（之），永远在无家可归，广莫之野中自由游泳。其实也指出了无为是通往逍遥游的途径，从而结束了整篇文章。
简而言之，在一系列虚构的故事和形象的帮助下，庄子的《自由之旅》否认了自由，提出了绝对自由的领域，创造了一个神的形象来具体化它，并指出无为是实现这一领域的一种方式。虽然阅读这部古代作品需要很长时间，但最终有如此大的收获真的很高兴。
