读后感是将阅读的喜悦和思考的成果转化为文字，让读者更好地理解自己的阅读过程。以下是小编为大家整理的一些优秀的读后感篇章，希望对大家的写作能有所启发。

《道德经》读后感

今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！

善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

何谓道，水即是。

何谓道，水即是。

道德经读后感

中国经济发展速度十分快，备受瞩目，中国文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默化地影响着我们的思想和行为。

《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。

中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了解决这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。

“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的'纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。

道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

道德经读后感

日前，我再次拜读了道德经一书，有了新的体会和感悟，道是什么？道是宇宙间万物的本源，道无法以语言阐述，却可以用心去感悟，老子曾用水来阐释道，上善若水，水可以变成任何的形状，在杯中便是杯子的形状，水是最柔软的，却也是最坚硬的，善利万物而不争，这和合乎于“道”。这其中就包含了道家的核心理念，无为而治，无为并非不作为，而是不妄为，在为人处世中，能够适应于各种环境，能够快速融入其中并且发挥效用，同时不妄自作为，便可以在工作和生活中都处于一个顺畅的状态。

现代的生活节奏下，许多人们无法真正理解无为的道理，盲目追求金钱财富等，才会造成人们的贪欲不断膨胀，最终导致了犯罪率的高发，若人们能重读《道德经》，体悟其中的“道”。终有一天，人们的心能重归平静。

《道德经》读后感

老子在《道德经》中写道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。

水是无私奉献的。古有云：“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。

水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁；淡如涓涓细流，清澈而透明；淡如一亩方塘，平静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。

水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海；因为宽容，才有了那山林深处的溪流；因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。

水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。

水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。

上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。

道德经读后感

“天下皆知美之为美，斯恶矣”

并不是说在远古时代，质朴的人民是只有美而没有丑，只有善而没有恶的。他们看到一只尾羽斑斓的锦鸟会觉得它美，但那时并没有“美”这个字眼，人们只是单纯觉得心生愉悦罢了。但也有可能有人见乌鸦而心生愉悦，有人喜闻花香，这世上也不免有人喜闻臭草，有人喜欢舒缓之音，有人喜欢刚劲之声。那时的'美，是以人，以人的心之所好为判别标准的。而自从“美”这个词被发明出来，万事万物就被“标码”，就会有后人自己不加以思考就全盘接受了别人的价值观。

契合还好，如若不契合，那那些人岂不是一辈子活在蒙蔽之中？“名”的出现，方便了人们对事物的认识和描述，却在一定情况下愚弄了世人。

世上的人应该都是向善的吧。“物竞天择”，大自然都在朝着一个更好的情形发育，人亦如是。为害作恶心生的满足，是自我毁灭式的，要不断劳心苦力来满足自己，是暗耗人精力，不长久的。我认为不论什么生物，都喜追逐长久之道，因此作恶人的内心，可能是自己都蒙蔽不知的。

《道德经》读后感

中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。

《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应该怎么对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，形成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。

中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。

“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。

道是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自己，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

《道德经》读后感

道德经就应说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，但是公认是上道下德）。

按照这种划分，我们来分开来看它。

道，也就是天道，是自然的规律。

它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，十分道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。

第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难明白。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上方。

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。但是仅看当今社会，能做到将自我置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

3）作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，十分道，

名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的.科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。

在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

老说：“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

《道德经》读后感

《道德经》是道家学派的创始人老子的传世之作。他是我国古代伟大的思想家和哲学家，其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深远影响。

首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，发现事物发展到一定程度都会向相反的方向变化。因此，他得出"物极必反"的通则，并警戒人们待人做事要适可而止，否则，会得不偿失。

现代人普通认为他的思想十分消极，其实他的思想更多地包含了对广大劳动人民的酷爱，崇尚安定、和谐的社会生活。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息的机会，让各行各业的人都能发挥主观能动性，顺其自然地向好的方向发展。而不是强加干涉，引起公愤，使人民不得安宁，国家不稳定，社会不和谐。

我以为"无为"包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也需要自创。俗话说"强扭的瓜不甜",学习应是一件自觉自愿的事情，学生只要主动地学习，把学习当成一件快乐的事，才能够学有所成，这就需要我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、自觉、自愿地学习。教育中的无为而治，不是不为，而是因势利导，绝不拔苗助长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯参加奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

同时老子的"物极必反"的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率增长，失业率上升，贫富差距拉大等等不良现象的出现，不正充分说明了物极必反这一道理吗？在极度兴旺发达之后，人类当有所回归，以免走到极致事物向反面发展，最终走到无法挽回的地步。

老子不愧是我国古代伟大的思想家，哲学家，他的好多观点和思想，对后人在各个方面产生了深远的影响。通过学习《道德经》，我明白了做人首先要学会自知、知人、自胜；其次要贵身而轻名利宠辱；最后要牢记“谦受益，满招损”。做事要顺其自然，不强制，不苛求，因势利导，遵循客观规律。看待事物要用发展变化的目光，不能一成不变地用旧眼光看待新问题，因为贵贱美丑是非善恶种种价值判断都是相对的，而且随时间、环境的差异而变动。老子的许多观念主张值得我们去深深思索、去探究、去发现、去实践，以便指导我们每个人更好地去生活、学习和工作；使国家更稳定、更团结、更繁荣、更兴盛、更强大；使社会更和谐、更融洽，远离战争，和平共处，共同发展；使自然界不再遭受人为的破坏，让我们人类能跟自然友好共处，和谐发展。

《道德经》读后感

《道德经》读后感

《道德经》这一本书是老师让我们去读的。我最近一直在读,其中令我最深受感触的还要数第一章和第二章,里面的道理让我回味无穷.如第二章说：“玄之又玄，重妙之门。”意思是：玄妙又玄妙，深奥又深奥，万物都很奇妙。确实，只要我们去无限探索，我们就会发现我们更多不知道的知识，更奇妙的大自然景象。又如第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”意思是，天下者都知道的.东西是美的，这就产生了丑(也就是指“恶”)。天下知道善的是善的，这就产生了恶(也就是指“不善”)。确实，在生活中，很多东西都是相互对应的，如长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随;我很敬佩老子!

本书分为两个部分，第一个是道，第二个是德，我在本书里已经读了第一章至第八章，第七十五章和第七十八章，每一篇都令我回味无穷，老子的道德是多么的好，他就是我们的榜样!

在现实生活中，这些道和德都是极为平常的，但我们可以问一问自己：“我们做到了吗?”虽然说说是容易的，但做起来是难的!

我非常敬佩老子!

评语：小小年龄就懂得自省，懂得自我约束，自我教育。世间万物相生相克，相辅相成。圣贤之道养浩然之气，一点不假。“道可道，非常道”!

《道德经》读后感

时间总是在忙碌中悄悄溜走，转眼一个月过去了，这个月过得很充实，因为除了正常工作之外，还读了一本很有意义的书—《道德经》彩色图解。在此感谢院里能有这样让大家读书的机会！

道德经原著是春秋时期的老子，博大精深，是中国第一部完整的哲学著作，是道家思想的重要来源，值得我们所有人去读。原著读起来深奥难懂，这次读的有图解的感觉很好。本书共八十一章，分为道经和德经两篇。道乃万物本源，先天地而生，至虚至无，世间所有事物都要遵循于道，德就是道发生作用的方式和成果。

本书涵盖面甚广，无论修身养性，还是写诗作文、为人处世，甚至治国理政，都能令人受益匪浅，如沐春风。以前很多富含哲理的句子都是人们受老子思想的影响，比如致虚极，守静笃、大音希声，大象无形、物极必反、功成不居、宠辱不惊、戒骄戒躁、自知之明、福祸相依、以柔克刚、哀兵必胜、无中生有、大器晚成、以德报怨、满招损谦受益、淡泊明志，宁静致远、仁者爱人、天地不仁，以万物为刍狗、上善若水、无为而治、道法自然等等，很多朴素的辩证思想影响了后世无数人。真不愧是道家鼻祖，难怪世间一直流传着他的传说。

当我拿到书的那一刻起，就被书中内容所吸引，沉醉其中无法自拔，看到开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”时，整个人的思想仿佛瞬间再次得到升华，那种感觉只能用“玄之又玄”来形容。书中虽然说的是自然法则，教人修身治国，但竟然让我看到了气功的影子，就像万物遵循道一样，人身体内同样存有一种“气”，我们如果能按照周而复始的气的自然走向来运转身体，甚至能引导气的走向，那么我们就会赶到身心舒畅，反之则气血不顺，经脉受阻，身体不适，借用中医思想就是不通则痛，痛则不通。“道冲，而用之或不盈”，道就像一只肚内空虚的容器，无形无象，只能依赖意识去感知，但它发生作用时却永无止境，让我想到了武侠片中的人修炼内功时要用意识来引导气进入丹田，储存起来，然后再由丹田顺着经脉以拳掌或其他方式发出体外，产生神秘的效果。“载营魄抱一，专气致柔，天门开阖”，意思是灵魂与肉体融为一体，当然也能用意识去分开（不是物理意义上的分离），那种灵魂思想凌驾于肉身之上的感觉很玄妙，我曾经有过类似的感受，当时整个人仿佛看透万物，仿佛身体透明一般，后来我想到个词去形容——顿悟。聚集精气，达到柔和，像初生婴儿一样，疯狂吸纳自然之气，口鼻自然的开闭，呼吸吐纳，绵绵细静的雌守，让我想到了武当山的道士们，清晨在山上宁静处呼吸吐纳，就是传说中的采气，吸收自然之精华。书中还有一些类似练气的地方，甚至长生之道。感觉思想有点跑偏了，这只是从书中感悟之外的感悟，我们本身还是以老子的自然法则和处事方略为主。

道德经不愧是“万经之王”的奇书，用学校里分科来说能分为哲学、商学、政治、军事等诸多学科，可用于为学、修身、齐家、治国、平天下的宝典，包络万物，涵括百家，博大精深，玄奥无极，值得我们每个人用一生去解读。道德经影响世人两千多年了，相信还会一直影响下去，为后世提供玄妙的智慧。

道德经读后感

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责！。

人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度思考问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）。

道德经读后感

《道德经》是老子的一部经典名著，我们都知道老子是道家创始人之一在我国历史拥有重要的地位，他和庄子一起被称为“老庄”。我本身不崇拜任何宗教，但是对于《道德经》确实非常喜欢。今天我又捧起这本书读了起来。

老子在《道德经》里面说，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以讲出的道理，就不是一般的道理。生活中我们经常和别人讲道理，也经常听别人讲道理，但是我们讲给被人听的道理别人是不是听得懂，或者别人愿不愿意听呢。或者反过来，别人讲的道理，我们愿不愿意听，或者是听不听得懂呢。这个问题老子就观察的很仔细。就这样一句话解释很多的道理。

老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，老子告诉我们如果天地不仁的话，所有的事物将会被对待的像草狗一样，就是说我们属于天地万物之一也会被当成草狗一样。如果圣人，就是当权者没有任意，则会以百姓为草狗。所以天地对我们是有仁义的。老子在提醒当权者应该善待百姓。

《道德经》说“上善如水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“夫唯不争，天下莫能与之争”。老子提醒当权者以人民为重，只有不和人民争，所有人都不能和他们来抗争。

老子希望所有事物都尊崇自然的发展才能获得更好的未来。就像道家说的“神人无功，圣人无名”。只有爱护百姓，不与民争利，国家才能长治久安。

我们现在生长在社会主义的社会，人人平等，国家关心老百姓的生活，这不就是老子说的社会吗。我们每个人应该像老子说的那样，为他人着想，理解他人。

《道德经》读后感

开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。

《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。

中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的`对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。

《道德经》读后感

其实一直不知道到底要读什么书，还是回姥姥家看到小妹读《道德经》就捧起它看了一下，也就是这样我开始读起了《道德经》。

老子的《道德经》是东方文化的代表，是中国哲学的主根。短短的文字，却如同迷宫一样，玄达数千年，被世人视为稀世珍宝。老子仅凭一双犀利的眼睛就看穿了人间的种种是非，他向往的是安宁恬适的生活方式，他想避开现实中的种种烦恼和忧愁，去追寻自己心灵之中的自由。而这种超脱的生活方式，给世人以启迪，令人心驰神往。这是老子的智慧所在也是他做人的一种选择。

老子做人的态度，总是与一个字相关，这就是“道”！“道”是什么?他说：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出万事万物，但是“道”又是不可见的，他依照自己的方式而存在着。由此引申而来做人之道也是不可见的，但却直接决定一个人的品格，决定一个人做什么样的事情。因为无论你成为一个什么样的人，做什么样的事情，一定要认真地想一想老子所说的“道”，认真地思一下这之中的道理，并且将这与自己的人生发展结合在一起，考虑自己要过什么样的生活，是纠结于世间的是非，还是寻找一种可以使自己身心放松方式过属于自己的生活，那种生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。

那句“好武力者，志不可得”让人看起来就觉得很赞同。在老子看来兵器是战争的祸端，不管是正义之战还是非正义之战，结果都是会有人员伤亡，而这些都是凶事，都会有人员伤亡。正是因为这一点老子有兵器是不祥之物的言论。老子不赞成用武力解决问题，武力只会带来不好的结果，国与国之间动用武力就会死人无数，血流成河；个人与个人之间动用武力，就会激化矛盾，损伤性命。由此可见，我们与人相处，应尽量避免与人动用武力，因为一旦动用了武力总会有一方受伤，而另一方也不会有什么好的结果，所以做人做事能不用武力解决就不要用武力解决，否则害人害己。

“以人为先，以己为后”圣人明白自然之道满招损而谦受益，所以绝不自满自骄而是自谦益人。他们不会为自己而积蓄，所有的积蓄都会尽量帮助别人，正是由于他们自谦益人所以他们就会受益，反而会得到更多。其实“以人为先，以己为后”对于我们来说并不会有什么太大的损失，我们帮助了别人，收获了以人为先的快乐，与此同时我们自身也没有太大的损失，这样算来我们还收获了两份快乐，但没有损失什么，还多得到了一处益处。爱因斯坦曾经说过:“人士为别人而生存的。”这是一种最简单的，最朴素的责任感，人如果没有了责任感对任何事情都不是特别上心，那这个人便失掉了人性和良心。

这本书读了一点还没有全读完，选了一些自己感兴趣的挑着看的，写了一些东西，有的是书中的内容，加上了一些自己的想法，就这样写完了。

《道德经》读后感

老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。

《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！令人佩服。

道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。

道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事？其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”

《道德经》读后感

智者见微。应该说，真正影响我们命运的，常常是我们视而不见的`细微。古训曰：“司命者，微名也。”现代社会管理学认为，心态决定命运，细节决定成败。

以一例示之，此前在商场购买儿童床，品牌货，价格为国内之最。然而，送货比约定迟了五天，商家解释说“我们也不想这样”。安装时最主要横板发错货，厂家说没关系只需要再送过来。妻子发现床柱有轻微裂痕，安装师傅解释说：“安装完就看不见了”。

听完解释，我笑了，叫妻子不要再寻找其他瑕龇，最后检查一下有无安全问题即可。不是我不想要好货，而是我明白有些人每天忙着找理由解释，又或指责别人的不是；另一些人则忙于表现能力和超越自我，两者截然不同的命运，其实早已注定。因此，妻子与之争论的结果也已然可以预料。

《道德经》读后感

善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

何谓道，水即是。

《道德经》读后感

《老子》又名《道德经》，共81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。《道德经》的中心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《老子》将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论，《老子》之于研讨者，一如它所说的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。”

《老子》文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面具有很好的自创意义；小而言之，它是人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。

以上是重庆出版社书立方系列口袋书《老子》的前言，我想以我个人观念修正几点内容：

1，我对上文“视角共同”异议，应该说《老子》的思想曾经摆脱了“视角约束”，正所谓盲人摸象、各说异端，现代人很难了解和不能正肯定论《老子》的缘由就在于他们的视角的局限性所致。

2，我对“大而言之”的观念做点补充，《老子》的宇宙观，不能只局限于地球，他能解释我们现有的宇宙观，他以至对星际探究、天外生命、克隆技术等前沿科学都有指导和启示作用,能够说它没有时期性，它能够随时间无限延长。

3，它能够小到，分子生物学以至更微观的科学范畴，由于人类还没发现0.1飞米以下的物质构造是什么样子。

《道德经》读后感

这是一篇迟交的作业，师父在暑假就让我写了，可是一直俗务缠身，往往有所得时也没有什么时间写下来，今天正好有空，赶紧抽空码文。

《道德经》，一部著作，在短短五千言足以让世人细细品读一生。第一次看时我只是当成课外的读物一样看，一目三行，粗粗扫过，只觉得这篇韵文哲理诗在努力向我们阐述什么是道，什么是德。但具体是什么，根本不得而知。

第二次，结合很多资料去看，发现很多人用庄子的《天下篇》来概括其旨：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”

其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。

以上很多都是别人的思想，对《道德经》作出的简单概括。我曾经学过几年太极，结合太极拳的拳要思想，我开始选择性的开始读了第三次。

道德经云，道生一，一生二，二生三，三生万物。有人把道叫做太极或无极，或太虚等等，所谓道生一即太极生两仪，如何生呢，便是动静，动为变，为有为，为正面的向上的东西，也就是所说的阳，而阴与之相对。这是一个常规的分法，历来君子都是积极用世，推动世界的发展，这是动的力量，而隐者便要无欲，无为，以至静，不过动列、静都是达到天人合一境界的两种不同的方式罢了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人类在不断征服自然，但更重要的是要将自己融于自然，归于自然，以自然养生。拳法要求我们中正安舒也是这个道理。顺应，顺应世间所有已经存在的事物，因势利导，不违背自然的规律，保持重心，借力打力，以达制敌的目的。

“道”是万物之始，万物之源。万物由“道”产生，“道生一，一生二、生三”。天地万物的演变发展、变化越是伸展，就离“道”越远，而最后仍然要返回于“道”。我们从“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰远”、“曰返”来看，道似乎是在说明世界是一个顺进的演变过程。这一过程说明天地万物由道而生，但最终又仍然要回到它的起点——道。也就是说，道的运行规律是一个圆圈。

有与无、阴与阳的转化过程所形成的轨迹也是一个圆圈。老子说：“天下万物生于有，有生于无”而且“天之道损有余而补不足”。因此就又形成了一个有无虚盈转化的圆圈。太极图也是一个阴阳转化的圆圈，既然天地万物和道的关系是一个互相转化的圆圈，“道”的运动轨迹也是一个圆圈，那么按照“道”的运动轨迹的圆圈运动，就是万物“生生不息，永不穷殆”的最佳图式。

对于道德经的体悟我自身觉得还是太粗陋。写得也是如同流水账一般。短短数百字自然不足以把所有能感受到得都写下来，先写下这些，做交差之用吧！希望师父能指点一二……有不详尽之处，徒儿自当改正。

道德经读后感

道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子（即李耳）所书，道家著作，是道家思想的主要来源。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是经过相互对立、相互比较而得以体现。

世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的确定都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。所以价值的确定也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。

而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，证明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。

《道德经》读后感

《道德经》一书是老子的著作。它包罗万象，博大精深，它向人们诠释哲理。从古至今它影响着无数的炎黄子孙，并且带着中国古文化的精髓走向了世界，向世人展示了中国元素。

在社会的大环境下，我们在努力的学习，不停的前进，也许身心具疲，却不敢放慢脚步。把本应属于我们的快乐丢失，这是我们大多数人的常人之道，只为求功利之名。毕竟我们只是沧海一粟，所以我们选择了必须走好我们自己的道，在途中少留下一些遗憾吧！

《道德经》读后感

《道德经》并非是一部讲为人处世等礼节之书，而是哲学角度的人生教诲之典籍。儒家所提倡的仁、义、礼、智、信、孝等方面行为准则可以说是在当时的社会条件下所提出的一套对当时社会秩序有益处的对人的一种规范，理应是在现实生活中（主要是在周朝以及春秋战国时期）对往昔以追忆，可以说是有前车之鉴，是对西周时期的统治思想的一种发展，一种延续。反观老子，其主要是从大千世界中去寻找、去体会，进而来对人生进行一些教诲。相对于儒家来说是把自然之利与世间之利相互契合，而不似儒家是以人之利来看待自然之利。儒家观点沉重而肃穆，庄严以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。

当代之人看待古之事件皆以今之观点析之，纵使自觉客观亦不能处当事人之境会之，今之窠臼仍将作用之。道，似一种规律，然亦非也。以心灵会之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出万般规则，我们所能知道且能道明的道理是自然产生的“有”，是一种载体，或亦即是规律，（规律非道），天、地、人皆归其道，汇入总道，“四域”是道的载体，人亦是各道载体的产物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辩道？尺度若何？何以明己所为合于道？拙见见之曰“旁观，反见之”。道德一经，以道开始，有无相交，阴阳相合，盈虚之理，谓之辩证。以旁观者的心态来看自己行为之结果，先觉之！以水类比，即可见准绳。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。这是自省，即是辩证的理性。

道乃德之本，然本书内容之先后亦有不同。一曰：道德经；一曰：德道经。德乃道之中枢，是得“道”之征兆。故可产生两种疑问：是否德先盈而后得道？亦或是先体道而后知德？盲目寻求道，则会时刻疑其德；可以追求德，亦会陷入不同伪道。，此乎难！个人有个道，孰乐恭他而弃己？何为正道，亦会纷争不断？此又违背“绝圣弃智”，恐此乃老子亦在愁困之处也。

然，不论如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鉴之处，恐日后会得到进一步的发展。